"Disfraz de afrodescendiente"

Escena uno: Una de mis jóvenes estudiantes, a punto de graduarse bachiller, pregunta inquieta en mi muro ¿qué tiene de malo decir “mi negro”?

Escena dos: una hermosa mujer, reina en su departamento, sube una fotografía a una red social contenta porque su “disfraz” será de afrodescendiente.

La escena tres, póngala usted.

Título de la película: el racismo nuestro de cada día.

Las construcciones simbólicas en torno a la diferencia étnica y la reproducción cotidiana del exotismo, el trato racializado y la negación del peso histórico de las identidades étnicas evidencian la distancia inmensa que todavía se debe recorrer para hacer realidad el reconocimiento pluriétnico y multucultural de Colombia; más allá del pastiche mediático y del figuracionismo en códigos, leyes y decretos que no logran, no pueden por sí mismas, transformar las realidades en las que “negro” y “afrodescendiente” siguen siendo construcciones imaginativas en disputa.

De un lado el uso generalizado de la expresión “mi negro” evidencia el trato antojadizo que, de modo irracionalmente obcecado, persiste en identificar a seres humanos concretos con un apelativo que mistifica y esencializa y les convierte en una multitud indiferenciada, que es lo que ocurre cuando el nombre de cada persona deja de ser la manera natural de sellar el trato cotidiano entre seres humanos; condenando “al blanco preso en su blancura y al negro en su negrura”. Negar el nombre es, ni más ni menos, que negar a un sujeto la experiencia de reconocerle humano.

De otro lado, la ingenuidad de pensar que la afrodescendencia es un disfraz que uno pueda quitarse o ponerse de manera folclórica, lleva a cuestionar el nivel de apropiación de la identidad étnica que se ha alcanzado en la población que, mayoritaria o de cualquier región del país con notoria población descendiente de africanas y africanos, debería haberse apropiado de mínimos educativos asociados al reconocimiento y vivencia de los patronímicos culturales propios; de modo tal que resulte posible escapar de la enfermedad espejo, expulsando el trauma racializado de la conciencia y la memoria en la que la pertenencia étnica se vive como un padecimiento (Fanon 2009, 135).

Estas situaciones llevan a pensar que los procesos educativos favorables a la identificación étnica, la apropiación cultural, el reconocimiento identitario y la formación en la interculturalidad en el país son dramáticamente deficitarios, deudores de una mejor comprensión y de mayor asimilación en piezas didácticas que los hagan impactantes, incidentes y transformadores tanto del trato discriminatorio como de la materia invencional o reconstructiva de la propia identidad al interior de un grupo étnico.

Si, aún hoy, una persona pierde el propio nombre para ser llamado de manera genérica y sin reato alguno “negro” o “negrita”; ello evidencia que en la calle y en las relaciones cotidianas queda bastante trecho para el trato racializado, a tal grado que resulta tan naturalizado que genera sospecha reaccionar frente a este y rechazarlo: “¿entonces, cómo te llamo?“ y “¿acaso no eres negro, pues?”; suelen ser las respuestas con las que se cuestiona a quien reclama igualdad y dignidad en el merecimiento de las categorías de señora, joven, caballero, doña, jovencita o niña, apelativos de uso frecuente cuando el nombre del interlocutor no se ha hecho disponible todavía en una conversación o en una relación.

Frente a la adopción de una identidad étnica subsisten al menos dos tendencias. De un lado están quienes, resignados unos o empeñados por su resignificación otros, se ven en el espejo del colonialismo fundador del negrismo, que se inventa al negro como un sujeto dependiente, desfavorecido y miserable; quienes incluso se arriesgan a darle sentido a cierto discurso de la “negritud”, sin advertir que este no constituye un momento de verdadera oposición a la tesis de supremacía europea o ‘blanca’, sino su versión no vergonzosa o, lo que es igual, su extensión a una gramática en la que el cuerpo aun esclavizado y sufriente procura su ingreso o entrada en dicha discursividad espejo, gobernada por la dualidad del trato supremacista que no logra superar. 

Estas personas no advierten, tal como Fanon nos lo hace saber, que “los negros” sólo existen frente al “amo blanco” (Fanon, 2009, 50) y por ello no entienden que romper con tal construcción implica desmontar igualmente la máscara ‘blanca’ que se impone sobre la piel ‘negra’. En lugar de restituir, lo que se impone es destruir el fundamento de tal atadura que pervive en la negritud; pues pese a que la categoría "negro" hunde sus raíces en el pasado, su resignificación se muestra torpe y vacía para considerar el futuro; para atisbar un mundo vaciado de la servidumbre y la asimilación en la que, incluso más allá del color, puede advertirse el "devenir negro del mundo"(Mbembe NED, 2016, 25-38).

De otro lado están quienes reclaman su descendencia en la africanía, apostando a una recuperación emancipatoria y libertaria en tal heredad; entendida más allá del discurso que se inventa al negro esclavizado, inferior y doméstico. Para quienes transitamos por esta ruta, la apropiación de la afrodescendencia constituye no sólo un espacio de construcción de la resistencia conceptual sino una plataforma de acción en contra de la brutalidad descomunal e histórica del esclavismo y sus implacables secuelas en las repúblicas y naciones democráticas (Blandón y Arcos, 2015).

La lectura de la afrodescendencia no entiende el pasado identitario, étnico y cultural sujeto a las cadenas de la esclavización y del colonialismo; de ahí que se sostenga con firmeza la disputa contra el uso mistificado del apelativo denigratorio “negro”, pese a los intentos de vaciamiento de su molde colonial por quienes intentan resignificarlo y llenarlo de la belleza que, por fuerza de la instrumentalización y cosificación deshumanizadora, nunca debió ser negada a las hijas e hijos de las naciones africanas. 

Por el contrario y, más allá de las palabras, quienes se reclaman afrodescendientes lo hacen contra ese proceso de extrañamiento y negación de la humanidad del “negro” gestado en la esclavización; reivindicando su valía en los procesos de restitución de la memoria y de la articulación identitaria que se enraízan en sostenidas prácticas de resistencia, emancipatorias, libertarias y resilientes. Es sobre el soporte de esta lucha continuada con denuedo a lo largo de siglos en contra del trato racializado, la perversidad mercantil esclavista y la cosificación utilitaria que ha edificado el oprobio sobre las y los hijos de África que se reclama la dignidad de la descendencia africana; ayer tanto como hoy, cuando se advierte la necesidad del combate contra la identidad convertida en moda, la industrialización consumista de lo étnico y la vanalidad disfrazada de identidad postiza.

Referencias

Blandón, Melquiceded y Arleison Arcos. Afrodescendencia: herederos de una tradición libertaria. Desde Abajo, 2015
Fanon, Frantz. Piel negra, máscaras blancas. Akal, 2009
Mbembe, Achille. Crítica de la razón negra. Ensayo sobre el racismo contemporáneo. NED, 2016